Кабыл алынган убакыт 30.01.2026, Түзөтүлгөн 28.05.2026, Кабыл алынган 27.06.2026

Кыргыз жарамазаны ритуалдык фольклордук практика катары: түзүлүшү, социалдык функциялары жана маданий трансмиссиясы

Гүлзат Нурдин кызы, Калбүбү Таирова

Бул макалада кыргыз жарамазаны ритуалдык фольклордук практика катары каралып, анын түзүлүшүнө, поэтикалык өзгөчөлүктөрүнө, социалдык функцияларына жана маданий трансмиссиядагы ордуна өзгөчө көңүл бурулду. Жарамазан көптөн бери диний-календардык фольклордун жанры катары каралып келгени менен, анын композициялык түзүлүшү, тилдик уюшулушу жана маданий мурастын уланышына кошкон салымы ушул кезге чейин комплекстүү илимий талдоого жетиштүү деңгээлде алынган эмес. Изилдөөнүн максаты кыргыз жарамазанынын композициялык түзүлүшүн, поэтикалык өзгөчөлүктөрүн, аймактык вариативдүүлүгүн, социалдык функцияларын жана маданий салттарды муундан муунга өткөрүүдөгү ролун аныктоо болду. Изилдөөнүн материалын Талас, Ош, Жалал-Абад жана Чүй аймактарына таандык жарыяланган фольклордук жыйнактардан, ошондой эле антологиялардан жана заманбап булактардан алынган 14 жарамазан тексти түздү. Талдоо салыштырма-тарыхый, структуралык, мотивдик, лингвистикалык жана функционалдык методдордун негизинде жүргүзүлдү. Изилденген тексттер туруктуу композициялык түзүлүшкө ээ экени аныкталды: саламдашуу, диний кириш сөз, үй ээсин мактоо, бата-тилектер, белек суроонун ритуалдык формасы жана жыйынтыктоочу бата. Алардын тили туруктуу формулаларга, лексикалык кайталоолорго жана синтаксистик параллелизмге негизделет, ал эми аймактык айырмачылыктар негизинен лексикасында жана тематикалык басымдарында байкалат. Талас варианттарында мал чарбачылыгына байланышкан лексика жана юмордук элементтер көбүрөөк кездешсе, Ош жана Жалал-Абад тексттеринде исламдык терминология кеңири колдонулат, ал эми Чүй материалдарында салттуу формулалар менен катар кийинки мезгилде пайда болгон тилдик элементтер айкалышат. Изилдөөнүн жыйынтыктары жарамазан жөн гана сезондук диний ыр эмес, коомдук байланыштарды чыңдоочу, белек берүүнү символдук өз ара алака катары түшүндүрүүчү жана маданий баалуулуктарды муундан муунга өткөрүп берүүчү маанилүү ритуалдык практика экенин көрсөттү. Архивдик жана заманбап материалдарды салыштыруу аткаруу шарттары өзгөргөнүнө карабастан, жарамазан өзүнүн негизги тилдик жана ритуалдык өзгөчөлүктөрүн сактап калганын жана формулалык тилинин, аткаруучулук салтынын жана жаңы шарттарга ыңгайлашуу жөндөмүнүн аркасында материалдык эмес маданий мурастын жандуу элементи бойдон калып жатканын тастыктады

формулалык тил; аймактык вариативдүүлүк; символдук өз ара алака; маданий эс тутум; календардык фольклор
41-55
Nurdin kyzy, G., & Tairova, K. (2026). Kyrgyz Jaramazan as a ritual folk practice: Structure, social functions, and cultural transmission. Bulletin of the Bishkek State University, 24(2), 41-55. https://doi.org/10.35254/ss/2.2026.41

Колдонулган булактар

  1. Adilet Legal Centre. (2022). Facebook. Retrieved from https://www.facebook.com/Toktordayadurov/posts/504275541414207.
  2. Akmataliev, A., Kyrbashev, K., Ömürbay uulu, M., & Sharshenaliev, Ö. (2003). Ceremony blessing (Vol. 29). Bishkek: Sham.
  3. Arslan, D. (2025). Linguistic and cultural elements related to Ramadan and fasting in Kyrgyz language. Türkiye Journal of Theological Studies, 9(3), 973-989. doi: 10.32711/tiad.1714857.
  4. Assmann, J. (2012). Cultural memory and early civilization: Writing, remembrance, and political imagination. Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017/CBO9780511996306.
  5. Austin, J.L. (1975). How to do things with words: The William James lectures delivered at Harvard University in 1955. Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093/acprof:oso/9780198245537.001.0001.
  6. Azattyk. (2026). Raids to be conducted targeting children performing Jaramazan in public places in Bishkek. Retrieved from https://www.azattyk.org/a/33690270.html.
  7. Bauman, R., Babcock, B.A., Gossen, G.H., & Abrahams, R.D. (1977). Verbal art as performance. Long Grove, IL: Waveland Press.
  8. Bogdanova, M.I., Zhakishev, E., Samanchin, T., & Rakhmatullin, K.A. (1943). Essays on Kyrgyz literature. Frunze: Kyrgyzmambas.
  9. Esbergenova, S.Kh. (2019) Religious dastans and traditional ritual lamentations related to religious rites. Bulletin of Science and Education, 22(76), 48-50.
  10. Isaeva, A. (Ed.). (2018). Folklore materials collected in Osh region (Vol. 38). Bishkek: Turar.
  11. Jusupov, K. (Comp.). (1999). Anthology of Kyrgyz poetry (Vol. 1). Bishkek: Kyrgyzstan-Soros Foundation.
  12.  Kaktus. (2024). How is “Jaramazan” pronounced, what is its purpose, and who says it? The ethnographer answers. Retrieved from https://kaktus.kg/doc/10248_Jaramazan_kanday_aytylat_maksaty_emne_kimder_aytat_etnograf_joop_beret.html.
  13. Kochkunov, A.S. (2018). Elements of the Islamic religion in the traditional Kyrgyz culture (to the question of studying religious aspects of the state cultural policy). Bulletin of the Academy of Public Administration under the President of the Kyrgyz Republic, 24, 316-321.
  14. Kolbaeva, M. (Ed.). (2018). Folklore materials collected in Talas Region (Vol. 36). Bishkek: Turar.
  15. Lord, A.B. (1960). The singer of tales. Cambridge: Harvard University Press.
  16. Mauss, M. (2001). The gift: The form and reason for exchange in archaic societies (2nd ed.). London: Routledge.
  17. Miftakov, K., & Karasaev, K. (1927). Shyryldań. Jaramazan. Bekbekey. Manuscript Fund of the Academy of Sciences of the Kyrgyz Republic. Retrieved from https://manuscript.bizdin.kg/рукопись/Шырылдаң-Жарамазан-Бекбекей/.
  18. Maulet, A., Toishanuly, A., & Alimbayev, A. (2024). Common features of the blessing ceremony in some folklore and musical genres. Bulletin of L.N. Gumilyov Eurasian National University. Philology Series, 148(3), 170-183. doi: 10.32523/2616-678X-2024-148-3-170-183.
  19. Maulet, A., & Sabirova, A.S. (2023). Educational significance of the folklore heritage of the Kazakhs of Saryarka. Bulletin of L.N. Gumilyov Eurasian National University. Philology Series, 143(2), 101-114. doi: 10.32523/2616-678X-2023-143-2-101-114.
  20. Mukasov, M. (Ed.). (2018). Folklore materials collected in Chüy Region (Vol. 34). Bishkek: Turar.
  21. Murzagulova, J., Sadykova kyzy, K., & Toiybek kyzy, J. (Eds.). (2019). Folklore materials collected in Jalal-Abad Region. Bishkek: Printing and Paper Resources.
  22. Mustafina, R.M. (2020). Some aspects of Islam and relics of pre Islamic worldview traditions among the Kazakhs (based on the field ethnographic data). Tomsk State University Journal, 450, 154-161. doi: 10.17223/15617793/450/19.
  23. Oralbek, A., & Saidirakhman, U. (2025). Adaptation of the Jarapazan genre in post-folklore and its role in communication. Keruen, 86(1), 187-201. doi: 10.53871/2078-8134.2025.1-14.
  24. Özden, H.Ö. (2006). Turkish Ramadan culture. Journal of Atatürk University Turkology Research Institute, 12(30), 83-109.
  25. Özdemir, A. (2015). “Jarapazan” in Kazakh culture. Turkish World Journal of Language and Literature, 40, 121-146.
  26. Parry, M. (1930). Studies in the epic technique of oral verse-making. I. Homer and Homeric style. Harvard Studies in Classical Philology, 41, 73-148.
  27. Rysbaeva, G. (2019). Blessing-wish (bat-tilek) is one of the main spiritual elements of Turkic culture. Bulletin of West Kazakhstan State University, 1, 208-215.
  28. Searle, J.R. (1969). Speech acts: An essay in the philosophy of language. Cambridge: Cambridge University Press.
  29. Sipos, J. (2014). Kyrgyz folksongs. Budapest: L’Harmattan.
  30. Super-kg. (2010). Performing Jaramazan, we all returned in high spirits. Retrieved from https://www.super.kg/index.php/article/show/5031.
  31. Turner, V.W. (1969). The ritual process: Structure and anti-structure. Chicago: Aldine Publishing.
  32. Ünsal, G. (2011). A folkloric evaluation of works containing mani sequences performed during Ramadan. (Master’s thesis, Istanbul University, Istanbul, Turkey).