Получено 30.01.2026, Доработано 28.05.2026, Принято 27.06.2026

Кыргызский жарамазан как ритуальная фольклорная практика: структура, социальные функции и культурная трансмиссия

Гульзат Нурдин кызы, Калбубу Таирова

В статье рассматривался кыргызский жарамазан как ритуальная фольклорная практика с акцентом на его структуру, поэтические особенности, социальные функции и роль в культурной трансмиссии. Несмотря на то, что жарамазан традиционно классифицировался как жанр религиозно-календарного фольклора, его композиционная организация, языковая структура и вклад в сохранение культурной преемственности до настоящего времени не получали всестороннего научного анализа. Цель исследования заключалась в изучении композиционной структуры, поэтических особенностей, региональной вариативности, социальных функций и роли кыргызского жарамазана в передаче культурных традиций. В связи с этим жанр был проанализирован в структурном, языковом и функциональном аспектах, а также с точки зрения его значения для сохранения ритуальной традиции и культурной памяти кыргызского общества. Корпус исследования составили 14 текстов жарамазана, отобранных из опубликованных фольклорных сборников, представляющих Таласскую, Ошскую, Джалал-Абадскую и Чуйскую области, а также из антологий и современных источников. Анализ проводился с использованием сравнительно-исторического, структурного, мотивного, лингвистического и функционального методов. Исследованные тексты демонстрировали устойчивую композиционную последовательность: приветствие, религиозное вступление, восхваление хозяина дома, благопожелания, ритуализированную просьбу о дарах и заключительное благословение. Их язык основан на устойчивых формулах, лексическом повторе и синтаксическом параллелизме, тогда как региональные различия проявляются главным образом в словарном составе и тематических акцентах. В таласских вариантах преобладали пасторальная лексика и юмористические элементы, тексты Ошской и Джалал-Абадской областей характеризовались более насыщенной исламской терминологией, а материалы Чуйской области сочетали традиционные формулы с более поздними языковыми элементами. Проведённый анализ показал, что жарамазан представляет собой не только сезонную религиозную песню, но и ритуальную практику, способствующую укреплению общественных связей, осмыслению дарообмена как формы символического взаимодействия и передаче культурных ценностей от поколения к поколению. Сопоставление архивных и современных материалов свидетельствует о том, что, несмотря на изменение условий исполнения, традиция сохранила свои основные языковые особенности и ритуальную форму, оставаясь живым элементом нематериального культурного наследия благодаря формульному языку, исполнительской практике и способности адаптироваться к меняющимся условиям

формульный язык; региональная вариативность; символическая взаимность; культурная память; календарный фольклор
41-55
Nurdin kyzy, G., & Tairova, K. (2026). Kyrgyz Jaramazan as a ritual folk practice: Structure, social functions, and cultural transmission. Bulletin of the Bishkek State University, 24(2), 41-55. https://doi.org/10.35254/ss/2.2026.41

Использованные источники

  1. Adilet Legal Centre. (2022). Facebook. Retrieved from https://www.facebook.com/Toktordayadurov/posts/504275541414207.
  2. Akmataliev, A., Kyrbashev, K., Ömürbay uulu, M., & Sharshenaliev, Ö. (2003). Ceremony blessing (Vol. 29). Bishkek: Sham.
  3. Arslan, D. (2025). Linguistic and cultural elements related to Ramadan and fasting in Kyrgyz language. Türkiye Journal of Theological Studies, 9(3), 973-989. doi: 10.32711/tiad.1714857.
  4. Assmann, J. (2012). Cultural memory and early civilization: Writing, remembrance, and political imagination. Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017/CBO9780511996306.
  5. Austin, J.L. (1975). How to do things with words: The William James lectures delivered at Harvard University in 1955. Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093/acprof:oso/9780198245537.001.0001.
  6. Azattyk. (2026). Raids to be conducted targeting children performing Jaramazan in public places in Bishkek. Retrieved from https://www.azattyk.org/a/33690270.html.
  7. Bauman, R., Babcock, B.A., Gossen, G.H., & Abrahams, R.D. (1977). Verbal art as performance. Long Grove, IL: Waveland Press.
  8. Bogdanova, M.I., Zhakishev, E., Samanchin, T., & Rakhmatullin, K.A. (1943). Essays on Kyrgyz literature. Frunze: Kyrgyzmambas.
  9. Esbergenova, S.Kh. (2019) Religious dastans and traditional ritual lamentations related to religious rites. Bulletin of Science and Education, 22(76), 48-50.
  10. Isaeva, A. (Ed.). (2018). Folklore materials collected in Osh region (Vol. 38). Bishkek: Turar.
  11. Jusupov, K. (Comp.). (1999). Anthology of Kyrgyz poetry (Vol. 1). Bishkek: Kyrgyzstan-Soros Foundation.
  12.  Kaktus. (2024). How is “Jaramazan” pronounced, what is its purpose, and who says it? The ethnographer answers. Retrieved from https://kaktus.kg/doc/10248_Jaramazan_kanday_aytylat_maksaty_emne_kimder_aytat_etnograf_joop_beret.html.
  13. Kochkunov, A.S. (2018). Elements of the Islamic religion in the traditional Kyrgyz culture (to the question of studying religious aspects of the state cultural policy). Bulletin of the Academy of Public Administration under the President of the Kyrgyz Republic, 24, 316-321.
  14. Kolbaeva, M. (Ed.). (2018). Folklore materials collected in Talas Region (Vol. 36). Bishkek: Turar.
  15. Lord, A.B. (1960). The singer of tales. Cambridge: Harvard University Press.
  16. Mauss, M. (2001). The gift: The form and reason for exchange in archaic societies (2nd ed.). London: Routledge.
  17. Miftakov, K., & Karasaev, K. (1927). Shyryldań. Jaramazan. Bekbekey. Manuscript Fund of the Academy of Sciences of the Kyrgyz Republic. Retrieved from https://manuscript.bizdin.kg/рукопись/Шырылдаң-Жарамазан-Бекбекей/.
  18. Maulet, A., Toishanuly, A., & Alimbayev, A. (2024). Common features of the blessing ceremony in some folklore and musical genres. Bulletin of L.N. Gumilyov Eurasian National University. Philology Series, 148(3), 170-183. doi: 10.32523/2616-678X-2024-148-3-170-183.
  19. Maulet, A., & Sabirova, A.S. (2023). Educational significance of the folklore heritage of the Kazakhs of Saryarka. Bulletin of L.N. Gumilyov Eurasian National University. Philology Series, 143(2), 101-114. doi: 10.32523/2616-678X-2023-143-2-101-114.
  20. Mukasov, M. (Ed.). (2018). Folklore materials collected in Chüy Region (Vol. 34). Bishkek: Turar.
  21. Murzagulova, J., Sadykova kyzy, K., & Toiybek kyzy, J. (Eds.). (2019). Folklore materials collected in Jalal-Abad Region. Bishkek: Printing and Paper Resources.
  22. Mustafina, R.M. (2020). Some aspects of Islam and relics of pre Islamic worldview traditions among the Kazakhs (based on the field ethnographic data). Tomsk State University Journal, 450, 154-161. doi: 10.17223/15617793/450/19.
  23. Oralbek, A., & Saidirakhman, U. (2025). Adaptation of the Jarapazan genre in post-folklore and its role in communication. Keruen, 86(1), 187-201. doi: 10.53871/2078-8134.2025.1-14.
  24. Özden, H.Ö. (2006). Turkish Ramadan culture. Journal of Atatürk University Turkology Research Institute, 12(30), 83-109.
  25. Özdemir, A. (2015). “Jarapazan” in Kazakh culture. Turkish World Journal of Language and Literature, 40, 121-146.
  26. Parry, M. (1930). Studies in the epic technique of oral verse-making. I. Homer and Homeric style. Harvard Studies in Classical Philology, 41, 73-148.
  27. Rysbaeva, G. (2019). Blessing-wish (bat-tilek) is one of the main spiritual elements of Turkic culture. Bulletin of West Kazakhstan State University, 1, 208-215.
  28. Searle, J.R. (1969). Speech acts: An essay in the philosophy of language. Cambridge: Cambridge University Press.
  29. Sipos, J. (2014). Kyrgyz folksongs. Budapest: L’Harmattan.
  30. Super-kg. (2010). Performing Jaramazan, we all returned in high spirits. Retrieved from https://www.super.kg/index.php/article/show/5031.
  31. Turner, V.W. (1969). The ritual process: Structure and anti-structure. Chicago: Aldine Publishing.
  32. Ünsal, G. (2011). A folkloric evaluation of works containing mani sequences performed during Ramadan. (Master’s thesis, Istanbul University, Istanbul, Turkey).